Il dibattito delle idee
La libertà sopravvive solo se si diffida dei leader carismatici e dei pedagoghi illuminati
La distopia, più che un genere letterario, è stata per il Novecento una forma di autocoscienza politica. Se Orwell e Huxley restano i poli più noti — l’uno profeta del linguaggio come strumento di dominio, l’altro della manipolazione edonistica delle masse —, attorno a loro si
La distopia, più che un genere letterario, è stata per il Novecento una forma di autocoscienza politica. Se Orwell e Huxley restano i poli più noti — l’uno profeta del linguaggio come strumento di dominio, l’altro della manipolazione edonistica delle masse —, attorno a loro si è sviluppata una costellazione di narrazioni meno celebri ma altrettanto rivelatrici.
C’è Sinclair Lewis con It Can’t Happen Here (1935), che immaginava l’America cadere in un regime autoritario con tratti populisti. Un altro esempio è The Manchurian Candidate (1959) di Richard Condon, paranoia della Guerra fredda che prefigurava il tema del controllo mentale e dell’infiltrazione ideologica. In Francia Michel Houellebecq, con Soumission (2015), ha immaginato un’Europa consegnata democraticamente a un partito islamico moderato, un’aspra metafora del vuoto valoriale delle élite laiche. Un caso controverso è Le Camp des Saints (1973) di Jean Raspail, accusato di xenofobia ma impossibile da ignorare per chi studia le paure demografiche dell’Occidente.
Accanto a questi, il filone dell’Europa orientale, con Noi (1921) di Evgenij Zamjatin — predecessore di Orwell — e i romanzi samizdat di Václav Havel o Milan Kundera, che trasformavano la burocrazia socialista in una macchina dell’assurdo. Nella stessa linea si può collocare Il Maestro e Margherita (1967) di Michail Bulgakov, allegoria fantastica che mette a nudo l’irrazionalità all’interno di un sistema che pretende di essere perfettamente razionale.
Più di recente, Margaret Atwood con The Handmaid’s Tale (1985) ha reinventato la distopia come riflessione sul corpo femminile e la teocrazia. José Saramago in Cecità (1995) ha raccontato la fragilità del patto sociale di fronte al collasso della percezione collettiva. Philip K. Dick, in romanzi come Ubik (1969) o Do Androids Dream of Electric Sheep? (1968), ha mostrato un’altra forma di distopia: l’erosione della realtà stessa, manipolata da tecnologia, consumo e potere. Anthony Burgess con A Clockwork Orange (1962) ha portato all’estremo il tema del controllo sul comportamento umano.
Se allarghiamo ancora lo sguardo, troviamo lo splendido Never Let Me Go (2005) di Kazuo Ishiguro, che indaga la distopia biotecnologica e la mercificazione dei corpi; Fahrenheit 451 (1953) di Ray Bradbury, sull’ossessione per il rogo dei libri e la cancellazione della memoria; Brave New World Revisited (1958), in cui lo stesso Huxley spiega come il controllo “dolce”, edonistico, sia ben più efficace della coercizione diretta. E per finire Dave Eggers con The Circle (2013), in cui fotografa l’utopia tecnologica californiana trasformata in sorveglianza totale.
Perché tornare a questo archivio proprio oggi? La sensazione diffusa è che ci troviamo sospesi tra due distopie parallele. Da un lato il trumpismo, con le sue tentazioni autoritarie, il culto del leader e il linguaggio plebiscitario che ricorda proprio Sinclair Lewis. Dall’altro, l’egemonia culturale progressista: cancel culture, manipolazione linguistica, il soft power delle élite educative e mediatiche che ricorda più Orwell, o certe invenzioni kafkiane.
Negli Stati Uniti, questa tensione si è già consumata: l’ondata woke dei campus ha raggiunto il suo apice un paio d’anni fa e comincia a declinare. In Europa, invece, l’onda è appena arrivata: il dibattito sui pronomi, sul genere, sul controllo simbolico del linguaggio esplode oggi in Inghilterra, in Francia, e in maniera più sfumata in Italia — con il consueto ritardo rispetto agli Stati Uniti. A questa si aggiunge la nuova ossessione semantica di certi settori accademici e mediatici: l’imposizione di termini come “genocidio” per descrivere la guerra fra Israele e Gaza, o la sostituzione di parole come “poveri” e “disabili” con eufemismi come “economicamente svantaggiati” e “diversamente abili” che, paradossalmente, rischiano di attenuare l’impatto emotivo delle condizioni che vorrebbero denunciare.
La doppia distopia si proietta così in avanti: una politica populista e muscolare che minaccia le istituzioni, e una cultura “morbida” ma altrettanto totalizzante che pretende di governare parole, pensieri, identità.
La letteratura distopica ci insegna che nessun sistema di controllo — né quello brutale né quello “benevolo” — è innocuo. La vera lezione è forse quella che Zamjatin, Atwood o Saramago ripetono in filigrana: la libertà umana sopravvive solo se diffida tanto dei leader carismatici quanto dei pedagoghi illuminati.
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